CHAPTER - 24
Word Wound it Is Very Deep.
शब्दों का घाव बहुत गहरा होता है ।
हमारे प्राचीन शास्त्रों में, शब्द को परब्रह्म कहा जाता है। यह भी स्पष्ट है कि वर्णमाला में प्रत्येक वर्ण एक देवता का प्रतिनिधित्व करता है और वर्गों का संयोजन शब्द को जन्म देता है। इसीलिए शब्द अत्यंत पवित्र हैं।
बाइबल के पुराने नियम में कहा जाता है -
In The Very Beginning Of The World
There Was Word And The Word Was GOD.
(दुनिया की शुरुआत में केवल शब्द था और शब्द भगवान था।)
इस शब्द को अन्य धर्मग्रंथों में भी भगवान के रूप में माना जाता है।
जब हम अपनी ज़बान से कोई शब्द बोलते हैं, तो कहीं न कहीं इसका असर होना ही चाहिए। अच्छे शब्दों का अच्छा प्रभाव पड़ता है। बुरे शब्दों का प्रभाव बुरा होता है। नमक बोलने से दुनिया का हर जानवर खुश हो जाता है। और बुरा बोलने से सभी पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। मनुष्यों के बारे में भूल जाओ, अगर जानवरों और पक्षियों को प्यार से बोला जाता है, तो वे भी पालतू बन जाते हैं और उत्पीड़न के कारण हमसे दूर भागते हैं। एक छोटा बच्चा भी प्यार की भाषा समझता है। नमकीन शब्द आपको मुस्कुराएंगे, आपकी गोद में जाने की कोशिश करेंगे और कड़वे शब्द आपको रुला देंगे और आपको डरा देंगे।
शब्दों के तात्कालिक और दीर्घकालिक दोनों प्रभाव होते हैं। यदि आप किसी को डांटते हैं या अपमान करते हैं, तो तत्काल प्रभाव गुस्से के रूप में देखा जा सकता है। यदि आप इससे अधिक शक्तिशाली हैं यदि आप बाहर जाते हैं, तो वह बंद हो जाएगा, लेकिन उसका चेहरा आपको बताएगा कि आपने जो कहा है, उसके लिए उसे खेद है।
राजा युधिष्ठिर ने एक बार राजसूय यज्ञ के दौरान एक मंदिर बनवाया था, जिसमें जमीन में पानी और जमीन में पानी की भावना थी। जब दुर्योधन को इस यज्ञ में आमंत्रित किया गया, तो वह अपने कपड़ों के साथ जमीन पर चलने लगा और पानी में भूमि की भावना के कारण उसकी गति सामान्य थी। जिससे वह फिसल कर पानी में गिर गया। द्रौपदी ऊपर से इस कर्ज को देख रही थी। उसे इस हालत में देखकर वह हँसा और बोला - केवल अंधे लोग ही अंधे पैदा होते हैं।
दुर्योधन ने अपने अपमान से खून का घूंट पी लिया। बाद में प्रतिशोध में। उन्होंने जो किया वह सार्वजनिक है।
केवल द्रौपदी के शब्दों के विष भरे तीरों ने महाभारत जैसे महान युद्ध का निर्माण किया और अपार जनहानि हुई। द्रौपदी के शब्दों का स्थायी प्रभाव था।
इसलिए इस शब्द का इस्तेमाल कंजूस पैसे की तरह किया जाना चाहिए। इसे एक के मुंह से मापा और लिया जाना चाहिए। बहुत सारे लोग हर समय कुछ न कुछ कहते रहते हैं। उन्हें परवाह नहीं है कि किस समय क्या कहना है और कितना कहना है? नतीजतन, उनकी शक्ति का स्रोत लगातार गायब है: क्योंकि बोलने से शक्ति कम हो जाती है। आत्म-प्रभावकारिता विकसित करने का सबसे आसान तरीका है - कम से कम बोलना और समझना - सोच-समझकर बोलना।
कबीरदासजी ने कहा है।
एसी वाणी बोलिए,
मन का आपा खोय,
औरन को शीतल करे,
आपहु शीतल होय ।
यह श्रोता को शांति देता है और खुद को शांति देता है। मिठाई। अमृत जैसा है और कड़वा भाषण जहर जैसा है! जिस तरह जहर पूरे शरीर को विकृत कर सकता है, उसी तरह कड़वा वादा भी। मीठे वादे दवा की तरह होते हैं, जो शरीर में जाकर एक व्यक्ति को ठीक करता है, जबकि कड़वे वादे तीर की तरह होते हैं; जिससे पूरे शरीर में दर्द होता है।
महात्मा कबीर दासजी के शब्दों में -
मधुर वचन हैं औषधि,
कटुक वचन हैं तीर ।
श्रवन द्धार तें संचरै,
सालै सकल शरीर ॥
अपने प्रवचनों में परमसंत श्री रामचंद्र केशवदेव डोंगरे जी महाराज। हमेशा! वह कहता था - “सभी पापों की जड़ आंख और जीभ है। यही कारण है कि मनुष्य वास्तव में अपनी आंखों और जीभ से पाप करता है।
यदि आंख विकृत हो जाती है, तो पाप को नियंत्रित करना सीखना चाहिए। जब यह हुआ और जीभ विकृत हो गई, शरीर बिगड़ गया और जीवन में आपदा शुरू हो गई।
जो व्यक्ति अधिक बोलता है; झूठ हमेशा उसके मुंह से निकलता है। उसे याद नहीं कि उसने कुछ लोगों से क्या कहा। समय आने पर उसका झूठ पकड़ा जाता है। एक व्यक्ति जो अपने भाषण का कम उपयोग करता है वह अच्छी तरह से याद करता है कि उसने क्या कहा है। और जब समय आता है, तो उसे दूसरों के सामने शर्मिंदा नहीं होना पड़ता है।
मौन में बड़ी शक्ति होती है। यदि कोई व्यक्ति मौन का अभ्यास करना सीखता है, तो वह खुद को एक अप्रिय स्थिति से बचा सकता है। गांधीजी मौन के अभ्यासी थे। आत्म-सशक्तिकरण और आंतरिक ऊर्जा के संचय के लिए वह लगातार इसका अध्ययन कर रहे थे। संत आचार्य विनोबाभावजी भी ऐसा ही करते थे। मौन शब्दों के बाणों को कुंद करने की शक्ति रखता है। आपने देखा होगा कि एक जैन साधु अपने मुंह पर सफेद पट्टी बांधता है, क्योंकि वह अपनी वाणी पर लगाम लगा सकता है।
नीति निर्माताओं ने कहा है -
उद्योगे नास्ते दारिद्रयं,
जयतो पातकम् ।
मौने कलहो नास्ति,
नास्ति जागरितो भयम् ॥
(उद्योग गरीबी नहीं लाता है, जप से पाप नहीं होता है, मृत्यु से क्लेश नहीं होता है और जागने से भय नहीं होता है।)
मौन घर्षन को दूर कर सकता है। घर्षन से बचने का एकमात्र सही और उचित समाधान मौन है। इसीलिए हमारे हिंदू धर्म में माघ महीने की अमावस्या को 'मौन का अमावस्या' कहा जाता है। ताकि वह साल में कम से कम एक बार अपनी आवाज को संयमित कर सके। साल में एक बार चुप्पी भी इसके लिए फायदेमंद होगी। उसी तरह हमें महीने में एक बार मौन का अभ्यास करना चाहिए। सबसे अच्छा यदि आप सप्ताह में एक बार चुप रह सकते हैं!
एक व्यक्ति पर वार कर रहा था। एक बार उन्होंने अपने खेत में एक चना की फसल लगाई। जब फसल पूरी तरह से खिल रही थी, उसने देखा कि एक जानवर आया और रात में उसे खा गया। अपने पैरों के निशान से उन्होंने अनुमान लगाया कि कहते हैं - नहीं - कहते हैं कि यह एक हाथी है। एक रात वह खेत के एक कोने में छिप गया। उसने देखा कि एक हाथी आकाश से नीचे आया और उसके खेत को खा गया। जब वह कटाई के बाद वापस जाना शुरू किया, तो उसने अपनी पूंछ पकड़ ली और लटका दिया। वह समझ गया कि यह इंद्र का ऐरावत एक हाथी है। उसने सोचा कि इस हाथी के साथ वह भी सीधे स्वर्ग चला जाएगा। जब आप मदद नहीं कर सकते, लेकिन इसके बारे में बात करते हैं, तो हाथी से पूछें - "आप ऐरावत हाथी हैं। हाथी बोला - “हाँ। "तो तुम्हारा इतना बड़ा शरीर मेरे छोटे खेत के छोले से कैसे संतुष्ट हो सकता है?" उसने अपनी बाहें फैला दीं और नीचे गिर कर मर गया।
यदि कोई व्यक्ति अपने भाषण को नियंत्रित नहीं कर सकता है, तो उसका भाषण मजबूत नहीं होगा। यह दूसरे को प्रभावित नहीं करता है। झूठ बोलने वाले पुरुष; उसके शब्दों का सत्य खो गया है। पहले के ऋषियों ने जो भी आशीर्वाद या शाप दिया था, वह सच हो रहा था। क्योंकि वे कम बोलते थे और सच बोलते थे। हमारे भाषण में सही सच्चाई का इस्तेमाल करना है। चाहिए।
नितिकार कहते हैं...
" सत्य ब्रुयात प्रियं - ब्रुयात,
न ब्रुयात सत्यमप्रियम "
(सच बोलो, प्रिय बोलो, अप्रिय झूठ मत बोलो।)
सत्य में इतनी शक्ति है कि वह किसी को जीवन दे सकता है। और किसी की मृत्यु का कारण भी बन सकता है। जब अश्वत्थामा नाम के हाथी को पांडवों ने मार दिया था, तो वह गुरु द्रोणाचार्य के पास गया, जो युद्ध में बना था, और कहा कि अश्वत्थामा की मृत्यु हो गई। उन्होंने इस समाचार को सत्य युधिष्ठिर के मुख से सुनने की बात कही। जब युधिष्ठिर ने "अश्वत्थामा हतो नरो वा कुंजरो वा" कहा, तो उनका मानना सत्य हो गया था और जैसे ही द्रोण को विश्वास हो गया, अर्जुन ने उनका सिर काट दिया।
यदि हम अप्रिय सत्य बोलते हैं; तो किसी को अच्छा नहीं लगेगा। यदि एक विकलांग व्यक्ति को एक टूटे हुए अंग की ओर इशारा करके बुरी तरह से व्यवहार किया जाता है, तो उसके दिल को चोट पहुंचाई जाएगी।
पूर्व प्रधानमंत्री श्री लाल बहादुर शास्त्री हमेशा कहा करते थे
व्यक्ति अपने भाषण का दुरुपयोग नहीं करता है, इससे उसके दोस्तों की संख्या बढ़ जाती है। इसके दुश्मनों की संख्या अपने आप घट कम होती है। यदि हमारे भाषण से हमारे दुश्मनों की संख्या बढ़ जाती है, तो एक दिन हमें नुकसान उठाना पड़ेगा। इसका खामियाजा भुगतना पड़ता है। इसलिए हमें हमेशा अपने भाषण के प्रति सचेत रहना चाहिए।
मृत्यु के समीप आने पर भगवान बुद्ध का ध्यान करना चाहिए। उन्होंने अपने शिष्यों को बुलाया और उन्हें पढ़ाया। इस उपदेश से, वाणी के संयम का उपदेश इस प्रकार है:
भिक्षुओं! कहने के लिए कम, करने के लिए अधिक! आप जितना बात करेंगे, आपका सम्मान उतना ही कम होता जाएगा। केवल उथले लोग बहुत बकवास करते हैं। आप जो कहते हैं उसे ठोस, सीमित, कम, अद्भुत और आत्मविश्वास से कहें। यह बहुत बड़े उद्देश्य की सेवा करेगा।
वास्तव में, कहावत "अधूरा मटका बहुत ज्यादा उभरता है " की विशेषता अति-बोलने वाले लोग हैं। पानी से भरा एक गुड़ (गंभीर व्यक्ति) अधिक शब्द नहीं कहता है, यह रोगी है - गंभीर। नदियाँ अधिक शोर करती हैं, समुद्र अपनी गहराई के कारण गुरुत्वाकर्षण रखते हैं।
आजकल लोग अपनी जीभ पर नियंत्रण करना नहीं जानते हैं। जब आप कुछ कहते हुए देखते हैं, तो वे और अधिक कहकर खुद को दूसरों के सामने 'स्मार्ट' साबित करना चाहते हैं। अपने विस्तृत ज्ञान का प्रदर्शन करना चाहता है। जो भी शांत रहता है या संयम के साथ अपनी आवाज का इस्तेमाल करता है वह उसकी आंखों में मूर्खता है।
जिस तरह से हम बोलते हैं और जब हम बोलते हैं तो हम अपने स्तर को प्रकट करते हैं। यह हमें पहचान देता है। एक समझदार व्यक्ति हमारे साथ समान स्तर की समझ रखता है।
एक संत जंगल में तपस्या कर रहे थे। एक राजा शिकार की तलाश में बहुत दूर चला गया और अपने मंत्रियों और सैनिकों से बच गया। सभी एक-दूसरे को ढूंढ रहे थे। एक सिपाही संत के पास गया और बोला - “ए बुड्ढे ! क्या आपने किसी को गुजरते हुए देखा? जल्द दिखाओ चूंकि संत ने कुछ नहीं कहा, उन्होंने फिर कहा - "मुझे दिखाओ कि तुम चुप क्यों हो?" हालाँकि, संत नहीं बोले और वापस जाते रहे। फिर मंत्री आया। आते ही उसने कहा - “क्यों बाबा! क्या कोई यहाँ से आपके सामने से गुजरा है था?
संत हालांकि चुप रहे। अंत में राजा ने आकर संत से पूछा - “संत महाराज! झुकना क्या आप मुझे बताएंगे कि कोई व्यक्ति या समूह आपकी आंखों के सामने से गुजरा है? संत ने आँखें खोलीं और कहा - “तुम ऊँची जाति के हो, आओ और बैठो। उसने राजा के साथ अच्छा व्यवहार किया। राजा से पूछा कि आपने उसे कैसे पहचाना? उसने कहा - “कुछ समय पहले। कुछ अन्य पुरुष भी यहां से गुजरे। मुझे आपसे और आपके पूछने के तरीके से परिचित कराया। आपकी विनम्रता, शीतलता और शिष्टाचार निश्चित रूप से आपको एक महान व्यक्ति की तरह बनाता है।
शब्दों के तीर धनुष पर एक बार जारी होने के बाद वापस नहीं आते हैं। इसलिए हमें इन तीरों को समझ और सोच के साथ जारी करना चाहिए। कहा - “मुख से शब्द और धनुष से बाण कभी वापस नहीं आता। इसीलिए इसे संयम से इस्तेमाल किया जाना चाहिए।
एक व्यक्ति अपनी पत्नी की बहुत अधिक बात करने की आदत से परेशान था, लेकिन वह बहुत आश्वस्त था। जब कुछ लोगों ने शिकायत की कि वे घर के रहस्यों को दूसरों को बता रहे थे, तो उन्हें इस पर विश्वास नहीं हुआ। उसने परीक्षा लेने का फैसला किया।
एक दिन उसने तरबूज को थोड़ा काटकर एक थैली में डाला और घर ले आया और अपनी पत्नी से कहा - “जो! इसमें एक आदमी का सिर अलग है, मैं इसे एक खूंटी पर लटका देता हूं। किसी को नहीं बता रहा है। पत्नी ने कहा हां। थैले से तरबूज का रस टपकने से उसे खून समझ में आया और उसने आसानी से अपने पति की बातों पर विश्वास कर लिया।
जैसे ही उसके पति ने घर छोड़ा, वह बाहर गई और अपने पड़ोसी को सारी बात बताई। उसने पड़ोसियों से कहा - "किसी को मत बताना! पड़ोसी ने कहा हां। धीरे-धीरे यह शब्द पड़ोस से पूरे गांव में फैल गया, और जब पुलिस उसे गिरफ्तार करने के लिए आदमी के घर पर पहुंची, तो आदमी ने बैग उतार दिया और पुलिस को दिखाया। पुलिस दंग रह गई। उस आदमी ने कहा कि मैंने अपनी पत्नी की परीक्षा ली। आज मैं इस वजह से सलाखों के पीछे होगा। इसे अपना रहस्य बताकर मुझसे कौन सी बड़ी गलती हो गई।
कुछ लोगों का पेट में बात बिल्कुल नहीं रहती है। कहते हैं महिला बात को पचा नहीं सकती। अपने अनुभव के आधार पर, मैं कह सकता हूं कि पुरुष भी नहीं पचाते - बात कर सकते हैं। कभी-कभी लोग गपशप के रूप में अपने भाषण का दुरुपयोग करते हैं क्योंकि वे ईर्ष्या करते हैं या क्योंकि यह दूसरों की आँखों में सच है। उन्हें बातचीत में नमक और मिर्च मिलता है, जो दो पुरुषों को एक-दूसरे का दुश्मन बनाता है। वह सच्चाई का पता लगाने की कोशिश नहीं करता है और गपशप पर भरोसा करता है। केवल भाषण है, जो एक पल में आग शुरू कर सकता है, आग लगा सकता है। किसी को हंसा सकते हैं और किसी को रुला भी सकते हैं।
'आल्हाखंड' एक कथा का महाकाव्य है। इसे सुनकर नसों में वीरता का संचार होने लगता है। एक बार एक व्यक्ति गाँव के चोरा पर बैठकर 'अल्हाखंड' का पाठ कर रहा था। दोनों दुश्मन इस सस्वर पाठ को गौर से सुन रहे थे। अचानक उसके मुंह से निकल गया।
जाको बैरी सामने बैठो
ताको जीवे को धिक्कार ।
आजकल, घर, परिवार, पड़ोसियों, गली में लोगों, रिश्तेदारों, दोस्तों, आदि के बीच के अंतराल, जो गहरा हो रहा है, भाषण के असंयम के कारण हैं।
सोलह संस्कारों का भारतीय परंपरा में महत्वपूर्ण स्थान है। अब उन संस्कारों में केवल जन्म, विवाह और मृत्यु के संस्कार ही प्रमुख हैं। इससे पहले कि बच्चा कुछ कह पाता, एक हीरा उसकी जीभ पर शहद में डूबा हुआ था और उस पर 'ओम' शब्द लिखा था; ताकि अपने जीवन में शुभ और नमकीन बोल सकें।
कुछ लोग मिठा बोलके बात करते हैं; लेकिन उसके दिल में एक स्वार्थ है। यह एक छुरी की तरह होता है जो छुपाता है। ऐसे व्यक्तियों से सावधान रहें। कुछ लोग कठोर बोलते हैं, लेकिन उनके वादे हमारे लिए अच्छे हैं। ऐसे लोग नीम के पेड़ की तरह होते हैं। जो कड़वा होता है लेकिन हमें कई तरह से फायदा पहुंचाता है। एक व्यक्ति जो बाहर से सख्त दिखता है, वह नारियल की तरह है। जिसके अंदर छिपा है खारा पानी और नारियल की भूसी। माता-पिता, सच्चे दोस्त आदि इस श्रेणी में आते हैं।
यदि हम समयबद्ध तरीके से अपने भाषण का उपयोग करने का मंत्र सीखते हैं, तो हम जीवन में सफल हो पाएंगे। आत्म-संयम से यह संभव हो सकता है। हमें केवल अपने भाषण को नरम, विनम्र और सुसंस्कृत बनाने की आवश्यकता है।
To Be Continued...
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